Las brujas toman las calles de muchos países este Halloween o “noche de brujas”.
Los fantasmas volarán desde las tumbas, los vampiros saldrán de sus sarcófagos llenos de telarañas y los extraterrestres, de sus platillos. También se verán monstruos, hadas, superhéroes y toda clase de disfraces que la imaginación o la economía permitan, pero a diferencia de otros años, la pandemia obligará a mantener las celebraciones en casa y en familia.
Lo cierto es que la fiesta de Halloween o “noche de brujas” se ha convertido en una conocida fiesta estadounidense que cada año gana más adeptos en todo el mundo.
Las casas son decoradas de formas “terroríficas”, los niños salen y prometen “trucos” a los que no les regalen caramelos y jóvenes y adultos se reúnen hasta la madrugada con bebidas y máscaras como parte de los festejos.
En realidad, los orígenes de la tradición se pierden en el tiempo y se mezclan con un poco de religión, mucho de paganismo y mucho -muuucho- miedo (en realidad ninguno, pero es Halloween, así que una dosis de susto no está de más).
Estas son algunas claves para que entiendas qué hay detrás de la “terrorífica” celebración y su historia.
¿Por qué se llama Halloween?
Las raíces de Halloween no están realmente en Estados Unidos, sino en Reino Unido.
Su nombre proviene de una frase inglesa “All Hallows’ Eve”, lo que se traduciría como víspera de todos los santos.
La Iglesia católica instituyó como una de sus celebraciones el “Día de todos los santos“, en honor de los que “gozan de la vida eterna en la presencia de Dios” y que no aparecen en santorales o no se conoce su nombre.
¿Cómo se convirtió en un ‘día de miedo’?
Los historiadores del siglo XVIII ya habían vinculado Halloween a un antiguo festival pagano:un ritual celta denominado Samhain que celebraba el fin de verano y la llegada de los días cortos y fríos del otoño.
Samhain duraba tres días y comenzaba el 31 de octubre. Según algunos académicos, era un tributo al “Rey de los muertos”.
Estudios más recientes establecieron que las hogueras y una celebración de buenas cosechas eran también características del festejo pagano.
Pero esta teoría se basa en escasas evidencias y algunos historiadores han señalado que la celebración fue cambiando de región a región, de país en país y, entre muda y muda, alteró incluso su sentido.
En el siglo VIII, hubo un punto de inflexión: el papa Gregorio III cambió la fecha original del “Día de todos los santos” del 13 de mayo al 1 de noviembre.
No está claro si el movimiento, que también hizo obligatoria la celebración religiosa para todos los católicos, fue un intento de “cristianizar” Samhain.
Lo cierto es que esa movida unió ambas celebraciones y mezcló tradiciones paganas y cristianas.
¿Cuándo se convirtió Halloween en la celebración que conocemos ahora?
Tomó forma entre 1500 y 1800. Las hogueras eran muy populares entonces: se usaban para quemar la paja (recordemos que Samhain celebraba el final de la temporada de cosecha), pero también como un ritual para “repeler” la brujería y las enfermedades. Otra tradición eran los ejercicios de futurología y adivinación: la gente predecía el nombre de los futuros socios e incluso la fecha en la que morirían. Esos rituales de adivinación tomaron muchas formas diferentes.
Un repollo extraído del suelo podría dar pistas sobre el trabajo o la personalidad del futuro socio. También se “leían” las cáscaras de la nuez.
La comida era un componente importante de las celebraciones y uno de los hábitos más característicos involucraba a los niños que iban de casa en casa cantando rimas o rezando por las almas de los muertos.
A cambio, obtenían pasteles que representaban la liberación de un alma del purgatorio.
Un repollo extraído del suelo podría dar pistas sobre el trabajo o la personalidad del futuro socio. También se “leían” las cáscaras de la nuez.
La comida era un componente importante de las celebraciones y uno de los hábitos más característicos involucraba a los niños que iban de casa en casa cantando rimas o rezando por las almas de los muertos. A cambio, obtenían pasteles que representaban la liberación de un alma del purgatorio.
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